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一念不生即見諸法真相

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发表于 2021-7-22 08:09:27 |显示全部楼层
本帖最后由 欣求极乐 于 2021-7-22 08:31 编辑



   洪老居士說他晚上做了一個夢,我們之前去看過他,送他一串念珠,他說他平常念佛時妄念很多,得到這串念珠之後妄念就少了,晚上做了一個夢,境界非常清楚,看到有兩個人,一男一女來看他。他問他們是從哪裡來的,他們回答說是玉皇大帝派來保護他的,並且勸他要忍耐。洪老先生一生沒有耐心,性情很急,他點頭,他懂得。然後又告訴他一句話:「來也空空,去也空空。」他聽了能明白,也很歡喜,然後醒了過來, 那兩個人就不見了, 看看時間正好是夜晚十二點。他說他已經八十歲了,絕不會騙人,這是真實的境界。

  這一句話,可以說將般若的義趣完全說出來了,這不是一個普通人能講得出來的。不但我們來之前空空,走了以後空空,就在現前何嘗不是空空?佛告訴我們事實真相,如「夢幻泡影」。夢、幻、泡、影這四種東西都不是實在的,我們講假相。這種假相存在時間極其短暫,佛在經上形容「如露亦如電」。如露是講相續相,如電是講剎那際,說明諸法實相確實是如此。明白的人、覺悟的人就稱為佛、菩薩;不覺悟的人、迷惑的人,以為這些是真有的人,就稱為凡夫。所以凡夫與佛菩薩沒有差別,差別就在一念覺、迷,覺悟的人在夢幻泡影裡得自在,迷人就過得很辛苦。由此可知,我們果然明白這個道理,了解事實真相,就是佛告訴我們的「緣生」,緣起性空。緣很複雜,有善、有惡、有無記,唯有真正覺悟的人,他運用得非常恰當,能夠幫助那些沒有覺悟的人都能開悟,這就是諸佛菩薩普度眾生。

  知道諸法「無所有」,空空是無所有,「了不可得」,能得的念頭、所得的一切物都是空空,我們的心才真正回歸到平靜,回歸到清淨平等。清淨平等是我們的本性,是我們的真心,也是宗門所說的明心見性。因此我們也能體會到,佛陀一生講經說法,為什麼用那麼多的時間講般若,《般若經》講了二十二年,原因就是一切眾生不知道事實真相,不知道諸法皆空這個道理,所以不能行菩薩道。所謂菩薩道,就是覺悟之道。凡夫走的是迷惑之道,迷惑之道裡面才出現十法界、六道三途,其中迷得最重的出現三惡道的現象,最輕的是四聖法界的現象,全都是迷,都沒有契入空理,契入空理他就證得一真法界。一真也是勉強說的名相,如果我們執著有個一,執著有個真,又錯了。一的對面有多,真的對面有假,豈不是惠能大師所講的一多、真假是二法,二法就不是佛法。所以一真,一的念頭沒有,真的念頭也沒有,才是真正的一真法界。由此可知,稍稍起心動念就錯了。

  我們學佛要怎麼學?宗門常講「從根本修」。根本是什麼?一念不生,連一念不生這個念頭也沒有,自己心地很清淨。如果沒有一切念頭的時候,自覺「我現在一念不生」,你又生了一念,你生了一個一念不生的念頭,這就錯了。初學的時候,宗門用的方法是盤腿面壁。學什麼?學不起心不動念、不分別不執著。學成之後,要在生活中去訓練,六根接觸六塵境界,面對境界還是不起心不動念、不分別不執著,你就成功了,這個時候所有一切境界都是一真法界。我們要知道,一真法界沒有離開十法界,也沒有離開六道,也沒有離開三途,所以法界才叫一真。如果真的有六道,真的有三途,真的有十法界,法界怎麼能叫一真?轉變在心,轉變在認知,看你認不認識境界的實相,就是我們常講宇宙人生的真相,看你能不能認清楚。

  「來也空空,去也空空」這兩句話意思很深,認識清楚了,我們會很歡喜,掌握這個緣,成就無量的功德,所謂積功累德。凡夫錯認了境界,造作罪業。造罪不是有意的,佛法裡講所有一切罪業的根源是愚痴,痴就是不了解事實真相,所以才會把事情做錯,也就是緣用錯了。覺悟的人了解事實真相,起心動念、一切作為都是積功累德。積功累德是我們世人的概念,在覺悟的人有沒有這個念頭?沒有。十法界裡面的人有這個念頭,一真法界的人沒這個念頭,正所謂是「作而無作,無作而作」,眾生有感,佛菩薩就有應,感應道交是那麼自然,絕沒有起心動念。

  古德有比喻,像我們敲鐘,敲是比喻眾生的感,鐘發出的音聲比喻佛菩薩的應,實際上佛菩薩的應是自性的感應。我們很難理解的是把佛菩薩看作一個人,把一切諸法都看作一個實體,所以佛講的大乘經義無法體會,不知道盡虛空遍法界一切事物都是自性。宗門覺悟的人常說「頭頭是道,左右逢源」,這兩句話說盡了事實真相。換句話說,虛空法界只是一個自性而已。自性能變,感應是所變,所以哪個地方有感,哪裡就有應,感應道交,絲毫不爽。我們與佛菩薩有感應,與一切人、一切事、一切物,物裡面就包括十法界,都有感應。感應的理與事很深很廣,這在經上常講,我們要細心去體會,要深深明瞭這個道理,然後就知道怎樣學佛、怎樣做人、怎樣過日子,達到真正的幸福美滿。

  世間人常講「真善美慧」,佛法裡講「常樂我淨」,是真有,可是十法界裡的人沒有,一真法界裡的人有,也就是起心動念的人沒有,不起心不動念的人有。佛常常把我們的心比作水,水面平靜不起波浪的時候,像一面鏡子一樣,外面的境界照得清清楚楚,這就比喻真善美慧,比喻常樂我淨;可是水一起波浪,雖然還能照境界相,但支離破碎,所以就照得不清楚了。由此可知,諸佛菩薩的心即使應化在六道,隨類現身,隨緣說法,他還是平靜的。不但他說法說而無說,無說而說,他示現也是現而無現,無現而現,所以他永遠處在一真的境界裡,他的心永遠保持像水那麼平靜。自性的功德就是平靜的水面,能照見一切萬法。我們現在照的是什麼?我們的心在動,在十法界裡面,愈往下,心波動幅度愈大,愈往上,波動幅度愈小。幾時你的心在境界裡不動了,以《華嚴經》來說,你最低限度的位次都是圓教初住菩薩,你開始穩住不動,自性的般若、解脫、法身都現前了。(整理自20-013-1121)



恭录自——《净土晨音》第二辑







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