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是心作佛,是心是佛

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发表于 2021-8-1 14:42:36 |显示全部楼层
本帖最后由 欣求极乐 于 2021-8-1 15:42 编辑



   「是心作佛,是心是佛」,這句話意思深廣無盡。究竟什麼是心?知道什麼是心,這個人就作佛了。大乘佛法裡講心,絕不是緣慮心,緣慮是我們思惟想像,這是意識心,不是真心。禪宗裡說「若人識得心,大地無寸土」,這是形容明心見性之人的境界。心是什麼?古人所謂「說似一物即不中」,說不出。它在不在?就在現前,但沒有人認識。於是佛在大乘經上告訴我們,心就是法界,心就是一真,心就是真如,心就是一切眾生。一切眾生,包括十法界依正莊嚴,都是眾緣和合而生的。所以楞嚴會上阿難找心,找了七個地方,佛都否定掉。佛所否定的,是阿難根本沒有找到,實在講就在眼前。為什麼他沒有找到?因為他有妄想分別執著,
離開妄想分別執著,七處皆是,真見到了。佛所否定的,是否定他根本沒有見到,他在打妄想,妄想打得再多都不是。心不是妄想,心是事實。

  山河大地,一切眾生依正莊嚴,都是諸佛如來隨類化身。是不是真的諸佛如來隨類化身?是的。怎麼知道是?唯心所現。心就是諸佛如來,心就是一切眾生,「生佛不二」。為什麼不二?佛是心,眾生也是心,怎麼會是兩樣?好比我們以黃金造成佛像,造成菩薩像,也造成山河大地,造成種種畜生像,你從體上看都是黃金,都是一樣的,分量相同,價值相同,藝術價值也相同,沒有一樣不同。你能從這個角度上看,法法皆是,沒有一法不是,法法皆如。宗門裡講「頭頭是道,左右逢源」,就是說這件事。這是真的不是假的,這根本就是事實,與大乘法所說的圓滿相應。在佛法教學這是教理,佛之一切教誨,理論的依據就是真心,就是自性,見性是佛陀講經說法的依據。我們學佛也要達到這個目標,契入這個境界才算有成就。要契入這個境界,要達到這個目標,把妄想分別執著淘汰得乾乾淨淨,你就能入這個境界了。

  凡夫累劫修學而不能成就,是指我們這些人學佛不是這一生才開始,無量劫來生生世世親近無數諸佛如來、大善知識。為什麼今天還落到這種程度?沒有把妄想分別執著捨掉,縱然親近佛陀也是枉然。釋迦牟尼佛當年在世,親近釋迦牟尼佛的人並不是個個都成就,依舊搞六道輪迴,依舊墮三惡道的很多,佔大多數。佛為什麼不能度他?所謂「佛不度無緣之人」。什麼叫無緣?不能依教奉行,這就是無緣。佛所說的他相信、他理解,但是他做不到,這就是無緣;無緣之人,佛沒有辦法幫他。什麼時候他在六道三途吃盡苦頭,聽了佛的教誨省悟肯回頭,回頭就是岸。所以,「是心是佛」這是真理,永遠不變的。

  我們從「是心是佛」這一句仔細去觀察,就是「一切眾生本來成佛」,不但有情眾生是佛,無情眾生也是佛。為什麼?心現的。正是古人比喻,「以金作器,器器皆金」,器是什麼?器是金變現的。明白這個道理,透徹這個道理,對一切眾生自自然然生起誠敬之心,對人、對事、對物,你的心真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。這不是學來的,是你自性本來具足的,它都現前。起作用的時候有兩種,一種自受用,一種他受用。自受用是平等的、清淨的,也是慈悲的。他受用,有一類眾生根機成熟,但是還沒有覺悟,沒覺悟的人一定受環境的影響,覺悟的人有責任保護這些尚未覺悟、將覺未覺的人。《金剛經》上世尊囑咐說,大菩薩要常常護念小菩薩,意思就在此地。這種行為也不離清淨、平等、慈悲,沒有與此相違背,違背了就不是佛法。這就是《華嚴經》上講的與空性相應,清淨、平等、正覺、慈悲都是空性,與空性相應才叫覺,與空性相悖就迷了。

  在他受用裡,要除邪顯正,這是護持道場,護持清眾。在自受用裡,沒有邪正、沒有是非、沒有佛魔。無論是自受用還是他受用,必定與自性般若智慧相應,與自性空寂之體相應,這也是《金剛經》上所講,「無住生心,生心無住」的意思,它有體有用,體用是一不是二。所以從事實真相上來講「是心作佛」,我們落在相上,是心作菩薩,是心作緣覺、作聲聞、作天、作修羅、作人、作鬼、作畜生、作地獄。作是什麼意思?現,十法界依正莊嚴唯心所現,這個作是現。所以從現上來講,十法界依正莊嚴皆是諸佛如來。說諸佛,諸佛就是一尊佛,如果你以為諸佛就是很多佛,你錯了。

  《華嚴經》上講,「一即是多,多即是一,一多不二」,諸佛就是一尊佛,一尊佛現眾多之相,叫諸。《梵網經》上釋迦牟尼佛說「千百億化身」,千百億化身是諸,其實是一尊佛,「一多不二」,這是不思議解脫境界,不是凡夫境界。這是給你講事實真相,給你講佛所見到、佛所證得的境界。法身大士也契入這個境界,也證得這個境界,但是不圓滿。古人比喻說「隔羅看月」,羅是羅網,是絲織品,織得很細,透明的,猶如隔著一層看月亮,這是菩薩的境界,雖然隔了一層羅也看得很清楚;沒有這一層障礙,這是佛;我們凡夫是隔著重重的厚布,完全看不見,就在眼前你也看不見,這是從唯心所現來講。

    我們從另一個角度上來看,看什麼?迷人。迷人在這個境界裡,他是怎麼看法?「唯識所變」。他變的佛絕不是菩薩,他變的菩薩絕不是佛,於是十法界眾生各個都獨立,不能融通、不能圓融。為什麼不能圓融?因為他有分別、有執著。人不是天,天不是人,人不是鬼,鬼不是畜生,畜生不是地獄,各個界限分明,彼此對立。要知道在自性裡沒有對立,自性是交融的,所以一切眾生皆是諸佛,這是從唯心所現這個角度去觀察;從這個角度觀察,是大乘佛法講的「圓頓根性」,根機最利,是上上根性的人。從唯識所變這個角度來觀察,這個根性很鈍。這是兩種不同根性的眾生,觀察萬事萬法的兩個角度。

  從唯識所變這個角度來觀察,來給現前一切眾生講,好講,你一說他都懂。為什麼?是他的境界。唯心所現是諸佛如來的境界,你給他講他不懂,他會覺得你講的話很奇怪,他會說你講的不合理、不合邏輯,體會不到這個境界。唯識法相到最後是教你從相見性,這是一條相當長的路,究竟多長也是根據各人根性不同。根性利的,距離就縮短,時間就縮短;根性鈍的,迷得深,煩惱習氣重的,他的距離就很遠,時間就很久。可是諸佛如來無量慈悲,總希望把距離拉近,時間縮短,幫助你早日成佛,早日能入佛的境界。從唯識所變講的是行布,從唯心所現講的是圓融,「圓融不礙行布,行布不礙圓融」,這是世尊講《華嚴經》的法則。《華嚴》怎麼講出來的?就是這個方法講出來的,我們了解了,修學才有入處,才真有受用。

  佛說經沒有一定的說法,無有定法可說,他講經活活潑潑,我們解經也要活活潑潑。經上每一個字、每一句話,就如老師出題目給你寫作文,你看到這個題目你要懂得怎麼寫。這個寫法也沒有一定的,同樣一個題目,十個學生寫十篇文章都不一樣,只要不離題,就是好文章,都沒錯。這就像我們讀古人的註解一樣,一部經有幾十種註解、幾百種註解。經就是題目,註解就是依照題目作文,幾十個人講解幾十個樣子,幾百個人講解幾百個樣子,都沒有講錯,他所講的就是他對於這部經典的體會、契入。每個人契入的淺深不同,廣狹不同,所以寫出來的、講出來的就不同,完全看他契入淺深多寡。這無有定法可說,但是絕不會違背原理原則,原理原則我們從落實來講就是戒定慧三學,絕不違背戒定慧,絕不違背六波羅蜜;六波羅蜜是戒定慧的展開,內容完全相同。

  佛就唯識所變給我們講十法界的因行,佛心清淨平等,一念不生,朗然大覺,這是佛;菩薩是六度,菩薩的心安住在六波羅蜜;緣覺安住在因緣,聲聞安住在四諦;天人安住在上品十善、四無量心;人安住在五戒十善;餓鬼心住在貪,慳貪;畜生心住在愚痴,不明善惡、邪正、是非、利害;地獄是瞋恚、嫉妒。你與貪瞋痴相應,就是搞三途惡道。這叫「是心作」,是心作佛,是心作菩薩,是心作天,是心作人,是心作餓鬼、作地獄、作畜生。這個心,我們要記住,這個心是識,八識也叫心。所以「是心作」的心是識,「是心是」的心是真心,是真如本性,這兩個心不是一個講法。從性上講,萬法圓融,萬法是一,大乘佛法常講「萬法歸一」,一是一真,萬法確實是一。從識上講,一就變成萬,變成無量無邊。理事如是,佛經就是把這些理、這些事講清楚、講明白,讓我們了解之後就知道怎樣生活,怎樣處事待人接物,怎樣幫助自己,怎樣幫助一切眾生。(整理自20-013-0908)


恭录自——《净土晨音》第二辑


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